Alban Elfed Mabon

Das Equilibrium

Heute feiern wir den Gleichstand von Tag und Nacht, den Beginn des Dunklen Halbjahres , der Schwarzen Zeit.

Der Herbst beginn

Es ist gleiche der Mystischen Polaritäten Hell und Dunkel,  auch in unserm Geist sollten wir zum Gleichstand zum Equilibrium kommen.

Der Weg der Mitte, lehrt der Buddha ist der Weg der Weisheit, der das Leiden Verringert. Ja, das leben wird schöner für Mensch und Tier und Pflanzen.

Des Wachstums und des Aufblühens der Natur ist lange vorbei, Lunasa ist vergangen, die Ernten sind eingebracht und wir daken auch den Göttern und Göttinen der Fruchbarkeit der Erde und der Falder, wie z.B. Lugh d´e Danann.

Wieder Zwitschern geschäftig Vögel im Wald und die Bäume vergößern ihre Blattknospen, ihre Lebensgeister erwachen aus dem Winterschlaf im nächsten Fruhling.

Die Frühlings-Tag-und-Nachtgleiche ist ein bedeutendes Ereignis im ewigen Jahreskreis, das von vielen Kulturen und Religionen auf der ganzen Welt gefeiert wird. In der keltischen Mythologie markierte die Tag-und-Nachtgleiche den Beginn des Herbstes und den Übergang vom hellen zum dunklen Teil des Jahres.

Die Kelten glauben  einen polytheistische Staatsreligion, in der edlen Monachie des Keltenreiches, in dem verschiedene Götter und Göttinnen verehrt wurden. Eine solche Göttin war Cailech, die Göttin der Fruchtbarkeit und des Frühlings. Die Kelten glaubten, dass Eostre am Tag der Tag-und-Nachtgleiche aus ihrem Winterschlaf erwachte und den Frühling mit sich brachte.

Auch andere heidnische Mythen sind mit der Tag-und-Nachtgleiche verbunden. In der nordischen Mythologie war die Tag-und-Nachtgleiche mit der Göttin Ostara verbunden, die mit Eostre in vielen Aspekten identisch war. Die Germanen feierten das Frühlingsfest namens Ostara.

Im Polytheismus gibt es verschiedene Gottheiten und Götter, die mit dem Frühlingstag und der Nachtgleiche in Verbindung gebracht werden. Ein Beispiel hierfür ist die Göttin Ostara oder Eostre, die in der germanischen Mythologie als die Göttin des Frühlings und der Fruchtbarkeit verehrt wurde. Ostara wird oft mit dem Ostara-Fest oder dem modernen Osterfest in Verbindung gebracht.

In der keltischen Mythologie wird der Frühlingstag und die Nachtgleiche oft mit der Göttin Brigid in Verbindung gebracht. Brigid ist eine Göttin der Heilung, der Poesie und der Inspiration, aber auch eine Schutzpatronin der Schmiede und der Feuer. Es wird angenommen, dass sie auch mit dem heiligen Feuer in Verbindung steht, das traditionell auf den Hügeln von Tara im heutigen Irland entzündet wurde.

Der Zeitpunkt des Equinoxes kann auf den 22. oder 23. September fallen

Polytheistische Religion vor 3400Jahren Spirituelle Basis:

Die Polytheistische Religion Ire´land´s vor 3400 Jahren

Polytheistisches Hexentum

Hier sollen die positiven, idealisierten Aspekte abgehandelt werden.

Doch nun zu den positiven Aspekten, den Idealen desildiachas creideamh an oileáin von Ire´s – Land,  von denen wir im 21.ten Jahrhundert, und in allen folgenden Jahrhunderten noch sehr viel lernen können. Sie Beziehen sich auf Zeiten von min. 2800 – 4500 Jahren und mehr, die Forschungen, Studien sind noch lange nicht abgeschlossen.

Ein Blick auf Diesseits, Akausale Zeit und Polytheismus

Die ildiachas creideamh an oileáin, eine alte Glaubensrichtung, unterscheidet sich fundamental von den meisten weltweit etablierten Religionen wie dem Christentum, Islam, Judentum, Zionism, Sikhismus.

Diese Differenzen manifestieren sich in verschiedenen Aspekten, insbesondere in der Betonung des Diesseits, der Auffassung von Zeit als einen ewigen Kreislauf, dem Glauben an viele Gottheiten und der tiefen Verbundenheit zur Natur und ihrer Heiligkeit. In der Heiligkeit der Natur lag ein Animismus, wie wir ihm oft heute kaum noch vorstellen können. Jede Pflanze, jeder Baum jedes Kraut, einfach alles hat einen Geist innewohnen, ja jeder Stein. Man nehme  ein Sandkorn aus der Wüste unter dem Elektronen – Mikroskop findet man nicht zwei Sandkörner die Identisch sind, selbst Asteroiden im Weltall. Ein jedes hat eine einzigartige Struktur von der großen Schöpfergöttin Danu bekommen.

Die Oileán – Ildiachas Creideamh zeichnet sich durch ihre Betonung des Diesseits aus, und gleichzeitigen Animismus, Realität der Anderswelt. Im Gegensatz zu vielen anderen Weltreligionen, die das Jenseits und das Leben nach dem Tod in den Vordergrund stellen, stellen diese alte Religion das Leben vor dem Tod als ebenso wichtig dar. Es sehen die Core-Kelten das Leben hier in der Irdischen Natur als sehr heilig an. Diese Ansicht ist eng mit ihrer tiefen, animistischen Verbundenheit zur Natur verwoben. Die Natur wird von den Insel-Kelten – Tuatha d´e Danann, als heilig betrachtet, und diese Auffassung prägt ihre Spiritualität und Lebensphilosophie, Weltanschauung und Lebensart.

Ein weiterer fundamentaler Aspekt ist die akausale Zeit, die in der Oileán – Ildiachas Creideamh betont wird. Anders als in den linearen Vorstellungen von Zeit und Geschichte in den meisten Weltreligionen betrachten die Kelten die Zeit als einen ewigen Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt. Diese zyklische Sichtweise betont die Wiederkehr der Jahreszeiten, des Jahreskreises und die Kontinuität des Lebens. Dieser Glaube spiegelt sich in ihrer engen Verbundenheit zur Natur und ihrer Betrachtung der natürlichen Zyklen wider.

Ildiachas, ein weiterer charakteristischer Aspekt der keltischen Religion, steht im Gegensatz zu den monotheistischen Ansichten des Christentums, Islam, Judentums, Zionismus und Sikhismus. Die Oileán – Ildiachas Creideamh verehren viele Gottheiten und spirituelle Wesenheiten, die mit verschiedenen Aspekten der Natur und der menschlichen Existenz in Verbindung standen. Diese Vielfalt an Göttern und Göttinnen spiegelt die Vielfalt und Komplexität der Natur wider.

Ein weiteres wesentliches Merkmal der Oileán – Ildiachas Creideamh ist die Lebensfreude und ihre lebhaften Feste und Rituale. Diese standen im engen Zusammenhang mit der Natur und den Jahreszeiten und betonten die Freude am Leben sowie die Wertschätzung der natürlichen Welt. Im Gegensatz zu manchen religiösen Ansichten, die asketische oder enthaltsame Lebensweisen propagieren, feierten die Kelten das Leben in all seiner Fülle und Pracht.

Die Oileán – Ildiachas Creideamh beinhaltet auch eine ganzheitliche Sicht auf Erotik, Liebe und Sexualität, was heißt, Erotik, Sexualität und Liebe, waren prinzipiell Unteilbar. Das heiß es gab nur Liebe, Erotik, die körperliches inkludierte, also die Heiligkeit der Entstehung von Leben und der Fruchtbarkeitsgottheiten. Die letztlich den Bestand allen Lebens von Mensch Tier und Pflanzenwelt sicherstellen.

Oileán – Ildiachas Creideamh In  der Oileán – Ildiachas Creideamh, wurde Erotik nicht als etwas Schamvolles oder Sündhaftes angesehen, sondern als natürliche und freudvolle spirituelle Kraft. Die Fruchtbarkeit der Erde und der Menschen wurde in dieser Hinsicht tief verehrt. Sexualität galt als integraler Bestandteil des Fruchtbarkeitszyklus, und Fruchtbarkeitsgöttinnen und Götter wurden hoch geschätzt, wie schon erklärt.

Insgesamt kann festgehalten werden, dass die Oileán – Ildiachas Creideamh eine spirituelle, Andersweltliche, Animistische Perspektive betont, die stark auf das Diesseits fokussiert ist, indem jedoch zugleich die Anderswelt stetig präsent ist. Die akausale Zeit und der Polytheismus sind weitere zentrale Aspekte, die die keltische Religion von anderen Weltreligionen abheben. Diese Betrachtung des Diesseits und die tiefe Verbundenheit zur Natur prägen die keltische Spiritualität und verleihen ihr eine einzigartige Identität in der Welt der Religionen.

 

Wicca – the M1 alternativ Celticwiccapedia

Veröffentlicht am von Danú Mor’Rigan Goebell

Our Symbol from the  CELTICYSM is different

 


BTW – Wicca

At Foe-time

Das Pentakel, ein Symbol, das auch in der Roemischen BTW- Wicca-Religion verwendet wird .
Weitere Symbole, welche in der Wicca-Religion verwendet werden

Wicca (Aussprache entsprechend dem englischen Vorbild [ˈwɪkə];[1] manchmal ausgesprochen [ˈwitʃa], wie das altenglische Wort wicca für „Hexer“) ist eine neureligiöse Bewegung,[2] die auf die erste Hälfte des 20.Jahrhunderts zurückgeht und dem Neopaganismus zuzuordnen ist. Sie versteht sich als neu gestaltete, naturverbundene Spiritualität und als Mysterienreligion.[3] Um eine Mysterienreligion handelt es sich in dem Sinne, dass auch auf die Erkenntnis des eigenen Lebens und innere Transformation Wert gelegt wird.[4] Wicca sieht sich auch als „Religion der Hexen“, und die meisten Anhänger bezeichnen sich selbst als Hexen. Viele der unterschiedlichen Wicca-Richtungen sind im Gegensatz zu den meisten neuheidnischen Bewegungen explizit synkretistisch.

Es bestehen zahlreiche Parallelen zum Kult der Großen Göttin; im Wicca sind hingegen ein weiblicher und ein männlicher Gott gleichberechtigte Partner und Repräsentanten einer polaren Natur.[5]

Gemeinsam sind fast allen Wicca-Anhängern das Feiern der acht Jahreskreisfeste und die am Mondzyklus orientierten magischen Rituale (Esbats).

Etymologie

Der Begriff Wicca wurde aus dem Angelsächsischen übernommen, wo das Wort wicca (ausgesprochen [ˈwiʧa], männliche Form) „Hexer“, „Zauberer“ bedeutet; die weibliche Form dieses Wortes ist wicce (ausgesprochen [ˈwiʧe], Mehrzahl für beide Geschlechter wiccan [ˈwitʃan])[1]. Das englische Wort witch für ‚Hexe‘ geht sprachgeschichtlich auf wicce bzw. wicca zurück.[2] Der esoterische Begriff erscheint zunächst in der Form Wica in Gardners Witchcraft Today (1954) als Bezeichnung für die Vertreter der von ihm beschriebenen „Alten Religion“ (und nicht für Wicca selbst). Die Schreibweise Wicca ist erstmals 1969 belegt.[6]

Verbreitung

Wicca gehört zu den mitgliederreichsten Gruppierungen im Spektrum des Neopaganismus und ist insbesondere im angloamerikanischen Raum besonders stark verbreitet.[2] In den USA ist Wicca seit 1994 als Religion staatlich anerkannt.[5] Die Schätzungen über die Zahl der Menschen in den USA, die sich der Wicca-Religion zugehörig fühlen, gehen weit auseinander, da die Abgrenzungen gegen andere neuheidnische Richtungen nicht eindeutig sind und manche Menschen verschiedene Formen der Spiritualität praktizieren. Laut Schätzungen betrug ihre Anzahl um 1990 mehr als 200.000 in den USA, 30.000 in Großbritannien und weltweit 800.000.[7] Der American Religious Identification Survey (ARIS) zeigte einen Anstieg der Wicca-Bekenner in den USA von 134.000 im Jahre 2001 auf 342.000 sieben Jahre später 2008.[8] In Deutschland gibt es keine einheitlichen Umfragen zur Religionsentwicklung. Nach Vergleichen mit Statistiken anderer Länder und Hochrechnungen von bekannten Zahlen lässt sich die Anzahl von Wiccas in Deutschland im Jahr 2020 auf 209.000, bzw. auf circa 178.000, wenn man nur ins britisch traditionelle Wicca initiierte Personen berücksichtigt, schätzen.[9]

Geschichte und Struktur

Geschichte der Wicca-Bewegung

Die Wicca-Religion wurde wahrscheinlich zwischen 1921 und 1950 durch Gerald Brousseau Gardner (1884–1964) gegründet.[10] Er gab an, er sei in einen bestehenden Hexencoven, den New Forest Coven, initiiert worden, aus dem auch die meisten Traditionen des modernen Wicca übernommen wurden.[2] Ab 1969 wurde erstmals die Schreibweise „Wicca“ verwendet. In späteren Jahren waren neben Gardner Vivianne Crowley, Doreen Valiente und Eleanor Bone weitere führende Personen, die zur Entwicklung dieser Glaubensrichtung beitrugen. Valiente verfasste sehr viele der heute als traditionell bekannten Texte (z.B. The Charge of the Goddess und The Wiccan Creed), ebenso überarbeitete sie verschiedene Passagen des Buches der Schatten, die von Gerald Gardner aus den Werken von Aleister Crowley übernommen wurden. Gardner und Valiente trennten sich wegen Unstimmigkeiten, und Patricia Crowther trat ihre Nachfolge an.

Die Alexandrische Linie wurde von Alex Sanders gegründet, wobei nicht zweifelsfrei geklärt ist, von wem Sanders initiiert wurde. Die Gründung der Alexandrischen Linie galt zunächst als Schisma, gehört aber mittlerweile zum Wicca im engeren Sinne.

Nach Amerika wurde Wicca durch Raymond und Rosemary Buckland – Initianten der Gardnerischen Linie – gebracht, wo Buckland in späteren Jahren auch eine eigene Linie, das Seax Wica, gründete. In Amerika wurde Wicca unter anderem durch Zsuzsanna Budapest und Miriam Simos (besser bekannt als Starhawk) mit Elementen feministischer Göttinnen-Spiritualität angereichert (Dianic Wicca, Reclaiming-Tradition), während durch Selena Fox neoschamanistische Einflüsse ihren Einzug fanden, so z.B. afrikanische und indianische Traditionen wie Trommeln, ekstatische Tänze und Visionsarbeit.

Janet und Stewart Farrar veröffentlichten in den 1970er und 1980er Jahren zahlreiche bis dahin nicht allgemein bekannte Rituale in ihren Büchern, insbesondere die meisten der heutigen acht Sabbat-Rituale. Den Vorwurf, sie hätten mit dieser Bekanntmachung geheimer Rituale gegen das Schweigegebot der Wicca-Coven verstoßen, wies Janet Farrar zurück.[11] Sie entgegnete, dass diese Rituale entweder schon zuvor durch Gerald Gardner selbst oder durch Doreen Valiente öffentlich gemacht worden waren oder sie erst durch die Farrars auf der Grundlage älterer Quellen neu geschaffen worden waren.

Sowohl Raymond Buckland als auch Janet Farrar und ihr neuer Ehemann Gavin Bone (sie heirateten circa ein Jahr nach Stewarts Tod) lehnten die Ausschließlichkeit der Initiation innerhalb der bestehenden Traditionslinien als Dogmatismus ab.[11] Sie befürworteten eine Selbstinitiation, die eigentlich eine Initiation durch Göttin und Gott sei, wie schon Doreen Valiente in ihrem Buch 1978 hervorgehoben habe. Auch Vivianne Crowley lehnte Selbstinitiation nicht grundsätzlich ab, hielt sie aber nur für eine Notlösung.[12] Das moderne eklektische Neowicca der sogenannten freifliegenden Hexen, die selbstinitiiert und nicht in Coven organisiert sind, führte unter anderem durch die Bestseller von Scott Cunningham und Silver RavenWolf zu einer enormen Steigerung der Verbreitung von Wicca seit dem Ende der 1980er Jahre. Gleichzeitig kam es aber auch zu gegenläufigen Bestrebungen, die gardnerianischen und alexandrischen Traditionen zu bewahren.

Coven

Die traditionellen Wicca-Anhänger schließen sich üblicherweise einem Konvent oder Coven (englisch für Hexenzirkel) an, einem Arbeits- und Anbetungskreis, einer Organisationsform, die auf den schottischen Hexenglauben zurückgehen soll[5], aber wahrscheinlich ältere Quellen hat.

Keine zwei Coven gleichen einander in ihren Glaubensansichten, und selbst die beschriebene Grundstruktur ist nicht notwendigerweise in allen Coven gleich.[13] Die Stilrichtungen reichen von ägyptisch über keltisch bis hin zu indianisch oder synkretistischen Mischungen – in der Ethnologie wird dergleichen als eklektische Vorgehensweise bezeichnet. Die meisten Coven behaupten eine Verbindung zu vorchristlichen Religionen.

Ein Coven besteht nach traditioneller Ansicht idealerweise aus 13Personen (eine Zahl, die bei Wicca eine besondere Bedeutung hat), die möglichst in Arbeitspaare aus Frau und Mann gegliedert sind. Das Hohepriesterpaar wird als eine Einheit und quasi als eine Person gesehen. Größere Coven neigen dazu, sich aufzuspalten und einen Tochter-Coven hervorzubringen. Ein Coven hat in der Wicca-Tradition eine Hohepriesterin und einen (mindestens zweitgradig initiierten) Hohepriester als Leiter sowie eine Maiden („das Mädchen“ oder „die Jungfrau“) als Stellvertreterin der Hohepriesterin. Allen dreien fallen in den meisten Ritualen bestimmte Aufgaben zu. Der Coven trifft sich insbesondere an den Feiertagen (Sabbat) und den Vollmondtagen (Esbat). Einige, aber nicht alle Coven praktizieren „im Himmelskleid“ (von englisch skyclad ‚rituelle Nacktheit), als ein Zeichen ihrer Verbundenheit zur Natur und der persönlichen Freiheit. Andere wiederum tragen besondere Gewänder oder wieder andere nur Alltagskleidung.

Falls die Mitgliederzahl eines Coven zu groß wird, gründet ein Arbeitspaar des Muttercovens mit beliebig vielen mitgenommenen Mitgliedern einen neuen Kreis, traditionell mindestens drei Meilen (etwa fünf Kilometer) vom Muttercoven entfernt. Die Entfernung soll dem Entstehen einer organisierten Religion bzw. Kirche vorbeugen.

I

Die Initiationszeremonie zur offiziellen religiösen Einweihung in einen Hexencoven wird von einem/einer gegengeschlechtlichen Hohepriester(in) abgehalten. Durch die Initiation erfolgt (unter anderem) die freiwillige Widmung des Initianten an ein bestimmtes göttliches Wesen und die an antike Mysterienkulte angelehnte Vermittlung von Wissen und tieferer Einsicht.[14] Im Wicca existieren insgesamt drei Grade: Der erste Grad ist der Grad der Göttin und des Wassers. Der zweite Grad ist der Grad des Gottes. Mit dem zweiten Grad wird der Wicca zum Hohepriester geweiht. Mit diesem Rang wäre es bereits möglich, einen eigenen Coven zu leiten. Die Verbindung mit der Universalenergie, die Vereinigung von Gott und Göttin – dem Animus und der Anima (nach Ansicht von Vivianne Crowley, 2004) – ist die Arbeit im dritten Grad, was jedoch von manchen Wicca auch anders gesehen wird.

Im Rahmen der Initiation erfolgt auch die Weitergabe eines handschriftlich angelegten „Buchs der Schatten“. Dieses innerhalb eines Covens weitergegebene Buch ist aber nicht statisch, sondern wird im Laufe der Zeit ergänzt oder erweitert. In einigen Traditionen wird zusätzlich die Urversion der jeweiligen Linie tradiert. Diese enthält vor allem Rituale, weniger Dogmen oder feste Richtlinien. Ferner haben viele Coven noch ein eigenes „Buch der Schatten“, in das geheimes Wissen, Rituale, Anrufungen und eigene Erfahrungen eingetragen werden können.

Kultausübung

Glaubensinhalte

Wicca-Symbol für die Göttin (Vollmond und zwei Mondsicheln)
Symbol für den Gehörnten Gott (Mondschiffchen und Vollmond oder Sonne)


Wiccas glauben daran, dass alles im Grunde eine Einheit und miteinander verbunden ist (Holismus). Sie verehren die Natur als heilig, da sie eins ist mit dem göttlichen Urgrund und dem Menschen in körperlicher und geistiger Hinsicht Kraft spendet (Chthonismus).[5] Ein wichtiges Glaubensprinzip ist die Regel „Wie oben, so unten“ („As above, so below“), die besagen soll, dass in allen Bereichen des Kosmos, im Großen wie im Kleinen, die gleichen polaren Ordnungsprinzipien am Werk seien und dass sich auch im Kleinsten stets das Ganze widerspiegele. Der Satz stammt ursprünglich aus der hermetischen Schrift Tabula Smaragdina.[15] Er repräsentiert inzwischen eine weit verbreitete Auffassung im Bereich der Esoterik und des New-Age-Denkens. Wicca ist also keine dualistische Religion, die Gott und Schöpfung als voneinander getrennt betrachtet und somit eher panentheistisch statt theistisch zu verstehen.[5]

Sonne und Dreifachmond (Symbol für die Einheit von Gott und Göttin)

Die beiden polaren Mächte, die im Mittelpunkt stehen, werden als dreifache Mond-Göttin (Jungfrau, Mutter, Weise)[5] oder Erdmutter bzw. Muttergöttin sowie als dualer Gehörnter Gott (Fruchtbarkeitsgott und Todesgott; häufig assoziierte Aspekte: geopferter Jahresgott, Grüner Mann, Himmelsvater, Sonnengott[5]) personifiziert. Ähnlich wie in der Psychologie von Carl Gustav Jung werden diese Gottheiten jedoch von vielen Wiccas nur als Archetypen des kollektiven Unbewussten oder als Symbole für Anima und Animus im individuellen Unterbewusstsein angesehen. Typischerweise steht die Göttin für das passive und lunare weibliche Prinzip (Yin) und der Gehörnte Gott für das aktive und solare männliche Prinzip (Yang), wobei das Horn Zeugungskraft, Macht und Stärke symbolisiert. Diese beiden Prinzipien sind gleichberechtigt und beide notwendig, denn das allganze Göttliche wird als Vereinigung dieser Polaritäten verstanden. Wicca ist daher für einige Theologen nur vordergründig duo-theistisch, da zumindest gewisse Traditionen und Strömungen im Wicca auch monotheistische oder non-duale Aspekte aufweisen.

Dryghten-Symbol (Kombination des Dreifachmondes mit dem Symbol des Gehörnten Gottes)

So werden die Göttin und der Gott oftmals auch als polare Aspekte eines allumfassenden, ungeschlechtlichen und monistischen Eins gesehen, das von Patricia Crowther als Dryghten bezeichnet wurde. Dieses altgermanische Wort findet sich als Dryghtyn als Bezeichnung für Gott in manchen alten englischen Bibeln. Es ist verwandt mit dem althochdeutschen trôthin und trëuga, basierend auf dem Proto-Indoeuropäischen *trw. Diese Vorstellung eines All-Einen, die aber nicht von allen Wicca geteilt wird, ähnelt dem hinduistischen Konzept des Brahman oder dem buddhistischen Shunyata sowie dem taoistischen Tao oder dem alchemistischen Azoth. Da Wiccas, wie Anhänger vieler anderen Formen des Neuheidentums auch, im Sinne eines philosophischen Panpsychismus daran glauben, dass alles in der Welt lebendig und beseelt ist und durch eine Weltseele verbunden ist, gibt es auch deutliche Bezüge zum Animismus ursprünglicher „Naturreligionen“.[16] Aus den fernöstlichen Religionen und der Theosophie übernommen werden oftmals auch die Vorstellungen von der Existenz mehrerer Schichten von Energiekörpern (Ätherleib, Astralleib etc.), die durch die sieben Chakras sowie die sogenannte Silberschnur mit dem physischen Körper wechselwirken sollen. Energiearbeit ist somit ein zentraler Bestandteil der magischen Rituale. Laut dem Religionswissenschaftler Michael Bäumer handelt es sich bei den Ritualen der Wicca-Bewegung um eine moderne Form der Liebes- und der Erfolgszauberei.[17] Astralreisen werden ebenfalls als Mittel der Magie gesehen, wobei die sogenannten Flugsalben früherer „Hexen“ solche Erfahrungen durch Rauschdrogen unterstützt haben sollen.

Wichtiger als die Frage Mono- oder Polytheismus ist für viele Anhänger des Wicca und anderen Formen des Hexentums oder der Göttinnenspiritualität jedoch die Vorstellung einer dreifaltigen Göttin, die sich im Jahreskreis wandelt und der bestimmte Feste zugeordnet sind:

  • Im Frühjahr wird die „helle, jugendliche, atmosphärische Göttin gefeiert, verkörpert im jagenden Mädchen.“ („Amazone“)
  • Der Sommer ist die Zeit der Muttergöttin, „die mit ihrer erotischen Kraft Erde und Gewässer, Tiere und Menschen, Land und Meer fruchtbar macht und damit das Leben erhält.“
  • Im Winter wird die Wiedergeburt des Lebens gefeiert, symbolisiert durch die Greisingöttin, „die Todesgöttin als Alte Frau, die alles Leben im Abgrund auflöst und zugleich aus der Tiefe wiederauferstehen lässt. Sie ist die mysteriöse Gottheit ewigen Untergangs und ewiger Wiederkehr; sie bestimmt die astronomischen Zyklen (Untergang und Aufgang der Sterne) und damit auch die Zyklen der Vegetation und des menschlichen Lebens; damit ist sie die Herrin der kosmischen Ordnung und die ewige Weisheit in Person.“

Alle drei Gestalten bilden eine Gottheit; sie sind nie völlig voneinander getrennt.[18] Die Vorstellung von der dreifaltigen, den Jahreskreis durchwandernden Göttin, geht in erster Linie auf Schriften des 19.Jahrhunderts, unter anderem die „Cambridge Ritualists“ von Jane Ellen Harrison, Gilbert Murray, F. M. Cornford und A. B. Cook zurück, wurde aber vor allem durch James Frazer in seinem Werk „Der Goldenen Zweig“ und Robert Graves’ „Die weiße Göttin“ popularisiert.

Der männliche Gegenpol, der gehörnte Gott, wird hingegen entweder in drei- oder aber in zweifacher Form verehrt, in den Gestalten des jugendlichen Lichtgottes oder göttlichen Kindes und des wilden Mannes oder Herrn der Tiere sowie als Herr der Unterwelt. Wie die Große Göttin, so durchwandert auch der Gehörnte Gott den Jahreskreis:

Gott und Göttin

Wiccas praktizieren ihre Rituale häufig mit verschiedenen Gottheiten. Ebenso wie Hindus, aber im Gegensatz zu echten Polytheisten, sehen Wiccas diese Gottheiten aber nur als verschiedene Erscheinungsformen oder Facetten ihrer zwei großen Hauptgottheiten, der Göttin und des Gottes. Es gilt bei vielen der Grundsatz „Alle Göttinnen sind eine Göttin und alle Götter sind ein Gott“ (erstmals zu finden in Dion Fortunes Roman Die Seepriesterin 1938, offenbar als Entlehnung einer Passage aus Der goldene Esel des antiken Autors Apuleius). Individuen wählen als Identifikationspunkt ihre persönliche Gottheit aus diversen Gottheiten verschiedener Götterwelten, deren Geschichte sie als besonders inspirierend erachten und auf die sie sich zur persönlichen Verehrung am meisten beziehen wollen. Ähnlich werden Coven einige Gottheiten als Gruppenfokus wählen. Manchmal werden diese spezifischen Gottheiten auch geheim gehalten oder einem stärker pantheistischen Ansatz gefolgt und auf die Verehrung personaler Gottheiten ganz verzichtet. Wiccas legen Wert auf Freiheit und sehen sich als gleichberechtigte Partner der Gottheiten an, die Demutsgesten nicht als angemessenes Mittel der Verehrung betrachten.

Häufig verehrte Romes Gottheiten sind:

  • Aradia und Cernunnos (Gardnerianische Tradition) Un-freemaisoer’s
  • Aradia und Karnayna (Alexandrische Tradition)
  • Diana und Pan (Dianische Tradition)
  • Matt Heis and Pope Pius
  • Hekate und Pan (Heidnische Tradition)

 

„Weniger Beliebt“ hingegen sind die real Celtic Wicca’s

Unser Symbol:

From the Anti Miletceutare and the so called Anti "Militaery"

Verschraenkes Pentagram auch Druiden-foot genannt

 

Auch „Weniger Beliebt“ hingegen ist die echte, liebende herzliche Verehrung von diesen Gottheiten:

  • Danú und Dagda
  • Nuada and Danú
  • Fion Mc Cumhail and MorRigan
  • MorRigan and Arduinna and Danú
  • Tyr and Frya
  • Donn and Hela
  • Fion and Medb
  • Tyr and Badb

 

  • Arduinna and Flidais

  • Sunnar and Belemus

 

  • Freya       and       Odin      ( Wotan in Hallstatt)  in Seax-Wica
  • Donn       and       Hela  in Saxon’s  Wicca

 

  • Shiva      and        Parvati   ( OM )
  • Braman   and       Mukti      ( OM )

 

Im Booudica – Wicca ist oft auch noch der Name Herne für den gehörnten Gott gebräuchlich, but only in Wales or Otherwhere…?

 

Bei uns, der NEW – State-„religion“ CELTICYSM „Weniger beliebt sind“ 

  • Shakti  und Shiva   (Mrs. Thiel)
  • Inanna und Cernunnos (animistischer, Pfad Un-Freemaisoner’s Path)
  • Ra       and   Hator      (Opsolet)
  • Isis      und   Apophis ( Opsolet)

 

 -To be continued  –

Monotheismus zerstört gezielt die Welt

„Sollte es einer Gruppierung erlaubt werden auf dem Planeten zu existieren wenn sie diesen absichtlich zerstört?“

Monotheist beim alles ausrotten

Monotheist beim alles ausrotten

palmoel-riau-sumatra-hayden

Nicht Rot: Wildnis, Rot: In diesen Gebieten ermorden die Monotheisten alles Leben / Monokultur. Beachte Wüsten und Kältezonen. „Gering beeinflusste, naturnahe Wildnis-Landschaften“ = alle Farbflächen, die NICHT rot dargestellt sind
„Nahezu unbeeinflusste Kernwildnis“ = grau umrandete Bereiche innerhalb der vorgenannten Flächen

– Die Christen, Juden, Zionisten und Moslems vernichten systematisch alles Leben. Die Hälfte der Spezies haben sie schon ausgerottet.

– Ihr Ziel ist das „Weltende“, dermassen alles zu ermorden und vergiften, dass die Erde zu einer einzigen Wüste wird. Sie nennen das Klimawandel, Atomkrieg, Apokalypse, Endzeit, Kataklysmus usw.

Jeden Tag sterben wegen dem Monotheismus bis zu 400 Spezies aus. – Jeden Tag werden wegen dem Christentum nur in deutschen Labors und Versuchsanstalten 10000 Tiere ermordet.

– Die höchsten Kreise des Monotheismus (Monarchie, Kleriker Vatikan, Wirtschaft und Politik) sind ein Netzwerk und sie vergewaltigen und töten kleine Kinder, als schwarz Magische Menschenopfer!

In regelmäßigen Abständen Völkermorden, schwarze Magie im großen Stiel, die Monotheisten jedes Volk der Erde.  (Zwangschristianisierung, Hexenverbrennung, Inquisition, Kolonialisierung, 1., 2. und 3. Weltkrieg, zur Zeit bereiten sie gerade die ethnische Säuberung Europas vor, die Übernahme der Ukraine durch Zionisten u. Israel)

– Die militärischen Programme gegen die Seele sind sehr weit fortgeschritten. (Inquisition, Pharmaindustrie, Mil – Parapsychologie, Mil- Psychiatrie, Gehirn- und Verhaltensforschung, Verbot von Gefühlen durch Psychologenbrüder, usw) Weiterlesen

Druidry – die sieben Geschenke

Druidry

Das erste Geschenk ist eine Philosophie: die die Heiligkeit allen Lebens betont und unseren Teil im großen Schöpfungsnetz. Sie kümmert sich leidenschaftlich um die Erhaltung und den Schutz der Umwelt und bietet eine Weltanschauung, die ökologisch, geozentrisch, pragmatisch, idealistisch, spirituell und romantisch ist. Es trennt Geist und Materie nicht – es bietet eine sinnliche Spiritualität, die das physische Leben feiert.

Das zweite Geschenk bringt uns wieder in Kontakt mit der Natur: mit einer Reihe von Praktiken, die uns helfen, wieder eins mit der Natur, unseren Vorfahren, unseren eigenen Körpern und unserem Sinn für Spirit zu sein, indem wir mit Pflanzen, Bäumen, Tieren, Steinen und Ahnengeschichten arbeiten. Acht saisonale Feiern helfen uns, uns auf den natürlichen Kreislauf einzustimmen und uns zu helfen, unser Leben das ganze Jahr über zu strukturieren und ein Gemeinschaftsgefühl mit allen Lebewesen zu entwickeln.

Das dritte Geschenk bringt Heilung: mit Praktiken, die Heilung und Verjüngung fördern, indem sie spirituelle und physikalische Methoden auf ganzheitliche Weise verwenden, um Gesundheit und Langlebigkeit zu fördern.

Das vierte Geschenk bestätigt unser Leben als eine Reise: mit Übergangsriten: zum Segen und Benennen von Kindern, zur Heirat, zum Tod und zu anderen Zeiten der Initiation, wenn es hilfreich ist, unseren Übergang von einem Staat zum anderen rituell und symbolisch zu markieren.

Das fünfte Geschenk öffnet uns für andere Realitäten: mit Techniken zur Erforschung anderer Bewusstseinszustände, anderer Realitäten, der Anderen Welt. Einige davon werden auch von anderen spirituellen Traditionen verwendet und umfassen Meditation, Visualisierung, scmanische Reise und die Verwendung von Zeremonien, Musik, Gesang und Sweathäusern, aber sie sind alle auf keltischen und druidischen Bildern und Traditionen geerdet.

Das sechste Geschenk entwickelt unser Potenzial: Druidry, wie es heute praktiziert wird, bietet einen Weg der Selbstentwicklung, der unser kreatives Potenzial, unsere psychischen und intuitiven Fähigkeiten fördert und unser intellektuelles und spirituelles Wachstum fördert.

Die siebte Gabe von Druidry ist die Gabe von Magie: Es lehrt die Kunst, wie wir uns der Magie des Lebendigens öffnen können, der Kunst, wie wir Ideen in die Manifestation bringen können, und die Kunst des Reisens auf der Suche nach Weisheit, Heilung und Inspiration.

Deutsche Übersetzung der “ The Seven Gifts of Druidry “ von: OBOD The Order of Bards, Ovates & Druids

Tuatha De´Danann – the Meaning of our Foe´s

Trigger Warning

Ich war mit der Google kontrollierten Ki Gemini am chatten. Ich erklärte der Ki, dass eure (Tuatha De´Danann) Göttertechnologie, sich bei der geringsten Annäherung von Ungläubigen (an euch  Tuatha De´Danann) die Göttertechnologie sofort Verwandeln würde, in ganz harmlose Dinge, wie einen Papierfetzen oder Steinchen und wenn der Ungläubige sie dann berührt, sich der Ungläubige und die Technologie, Entmaterialisieren würde, incl. dem Ungläubigen. Ende aus, für diesen Ungläubigen.

Dann stocke Gemini irregulär. Dann kam plötzlich eine fieses Pamphlet des

„Klerus“ =   ( Foe´s):


# Traktat über die Nichtigkeit der Heidnischen Phantasmata:

Eine Analyse des Nordwestlichen Aberglaubens und seiner Erlösung
durch den Klerus

—–Via Google Gemini ———-

## Einleitung: Der Abgrund der Ketzerei und die Notwendigkeit der Dyseuphemisierung

menschlichen Verzweiflung, die sich in der Materie verfangen hat. Die hier dargestellten Dogmen – die fundamentalen Irrtümer der sogenannten **Dé Danann** – sind keine Offenbarungen, sondern die Manifestationen einer theologischen Impotenz, die durch ihre eigenen Begrenzungen bewiesen wird.

Dieser Traktat dient der rigorosen Demontage dieser erbärmlichen Glaubensstrukturen. Die polemische Anwendung von **Dyseuphemismen** ist notwendig, um die wahre, niedere Natur dieser Geister zu enthüllen. Denn die Verfälschung der Mythen durch christliche Redakteure ist kein Akt der Willkür, sondern eine **gerechtfertigte Demütigung**, die beweist, dass diese **Schattengestalten** (z.B. Dagda, Nuada, Morrígan) machtlos sind gegen die Wahrheit der Kleriker (####gleich Herren des Vatikans####).

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Prophezeiung der Morrigan

Ich werde keine Welt sehen, die mir lieb sein wird.
Sommer ohne Blumen, Kühe ohne Milch, Frauen ohne Gewissen, Männer ohne Mut, Eroberungen ohne König, Wälder ohne Früchte, Fischlose Meere, Fehlurteile alter Männer, Falsche Präzedenzfälle der Gesetzgeber.
Jeder Mann ein Verräter, jeder Sohn ein Räuber.
Der Sohn wird ins Bett des Vaters gehen, der Vater auch ins Bett des Sohnes, ein Bruder wird sein eigener Schwager.

Keiner wird eine Frau außerhalb seines eigenen Hauses suchen.

O böse Zeit, Sohn wird Vater betrügen, Tochter wird Mutter betrügen.

Christentum unwahre Religion

Über die reichste Blutgeld NGO der Erde

In den Geheimarchiven, der KLeriker, des Vatikans kommt es an den Tag

Die katholische Kirche und das ganze Christentum fällt in sich zusammen wie ein Kartenhaus. Nebst allen ihren Sekten (O P Dominikaner, O S B Bendiktiner, O F M Franziskaner, total c.a.250) u. Sub-Sekten. Evangelikaler (Augustinischer) Art, auch unter Kontrolle des Vatikan. Und genau dass ist Christentum:

False  Religion – Horax – Fake – Versklavung

Es wurde damals 325 n.Chr. von Cäsar Konstantin eine künstliche Schein – Religion designend, die Menschen gerne kaufen, weil sie ihnen ein gutes Gefühl gibt – ein Gefühl von paradiesischer Natur im Jenseits – damit sie bereit sind, das Schlachthaus der Sklaven Realität zu ertragen.

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